"Человечность редко сочетается с искусными речами
и умильным выражением лица"

Конфуций "Лунь Юй" [8]

Нерешенность основополагающих этических проблем стала, на наш взгляд, первопричиной поворота в сторону прикладной этики, который наметился во второй половине XX века. Может показаться парадоксальным, что, несмотря на кризисность этики как научной дисциплины, активно развиваются такие прикладные науки как этика науки, биоэтика, экологическая этика и др. Среди них, пожалуй, одно из самых заметных мест занимает профессиональная этика предпринимательства.

Роль прикладной, и особенно профессиональной, этики в настоящее время трудно переоценить. Когда меняются регулятивные комплексы, что, как правило, сопровождается ростом социальной напряженности, и слабеет непреклонная сила простых нравственных заповедей, кодексы профессиональной этики своей определенностью задают устойчивый порядок нравственной жизни людей [11]. История знает тому немало примеров.

Но сказанное, увы, мало применимо к этике отечественного бизнеса и менеджмента вследствие 70-летнего господства классово-иезуитской этики большевизма и полного уничтожения частной собственности. Здесь возникает соблазн "списать" аморальность нынешних предпринимателей на социальные условия.

"То, что имеет место сегодня в России [читай: и Украине - Прим. автора] во многом объясняется хозяйственными условиями, неплатежами, задержками зарплаты, противоречивостью законодательной базы, утерей властными структурами многих рычагов управления. Главный путь продвижения к честности и порядочности в бизнесе, к истинной культуре рыночных отношений - это подъем экономики, переход к современному цивилизованному рынку. Тогда удастся ликвидировать исторические, социальные и культурные условия, порождающие нравственные пороки в сфере хозяйствования" [15, с. 3], - подобные иллюзии уже исповедовали адепты насильственного свержения власти капитала. Сейчас, конечно, они не столь опасны, поскольку их следствием является не классовая мораль, а банальное "преклонение" перед "более цивилизованным" Западом. Впрочем, аморальная сущность в обоих случаях одинакова: в основе приведенных рассуждений - пережитки унижающего человеческое достоинство тезиса "бытие определяет сознание".

Да, например, в США публикуется несравнимо больше монографий, учебников по этике предпринимательства, выходят два специализированных журнала, более чем в 500 школах бизнеса проводятся семинары, посвященные этой теме. Бизнес на Западе более цивилизован. Но более ли он нравственен? Вопрос этот риторичен, если критерием оценки здесь считать не количество семинаров по этике для бизнесменов и менеджеров, не стиль их поведения, а, например, отношение "цивилизованных" транснациональных корпораций к экологии стран "третьего мира".

Отождествление цивилизованности и моральности бизнеса, является, на наш взгляд, следствием смешения двух понятий: этики и этикета. В обыденном сознании они нередко сливаются, поскольку и этика и этикет связаны с поведением людей. Однако не всегда "цивилизованный" человек, соблюдающий нормы этикета, морален. Ведь этикет регулирует только внешние проявления человеческих отношений, он является составной частью внешней культуры человека и общества. И если этикет не основан на глубоких внутренних этических убеждениях и принципах, он быстро вырождается в узаконенную форму лицемерия.

Часто корпоративную культуру фирмы или управленческие стили сводят к правилам этикета. Предпосылкой для этого служит прагматическая, излишне рациональная этика западного капитализма, воспетая еще М. Вебером. В известной работе "Протестантская этика и дух капитализма", комментируя высказывания Б. Франклина, он, например, замечает: "Там, где видимость честности достигает того же эффекта, она вполне может заменить честность" [4]. Но тот же М. Вебер отмечал, что протестантская этика содержала в себе мощный импульс рационализации и секуляризации мировоззрения, поэтому сформировавшись как религиозно-этический идеал, этика предпринимательства перестала нуждаться в религиозном фундаменте, превратившись в специфический буржуазный этос [6]. Иначе говоря, при ослаблении религиозного фактора "протестантская" этика капитализма порождает так называемую "демонстративную мораль", то есть этические нормы уступают место этикету

Основной характеристикой демонстративной морали можно считать разрыв между декларируемыми и реальными убеждениями, ценностями, целями и средствами. Нравственность предпринимателя - это постоянный внутренний контроль за тем, чтобы они были всегда едины. А то, что протестантская этика далеко не единственная моральная основа для развития предпринимательства, - очевидно. Стоит привести пример японского, корейского и других экономических "чудес", в основе которых лежит этика буддизма, даосизма или синтоизма - традиционных верований Востока. Здесь же необходимо упомянуть и феномен русского купечества, развившегося на почве православия или старообрядчества.

Древнейшим примером органического единства этики и этикета является учение Конфуция (6-5 вв. до н. э.). Одной из центральных философских категорий конфуцианства выступала "ли" - "благопристойность", синкретически сочетавшая в себе два основных смысла "этика" и "ритуал". "Ли" представляла собой самую общую характеристику правильного общественного устройства и поведения человека по отношению к другим и к себе.

В 12-й главе сборника высказываний Конфуция "Лунь юй" ("Суждения и беседы", "Изречения"), составленном его учениками, можно найти следующее изречение:

"Янь Юань спросил о том, что такое человечность.

Учитель ответил:

- Быть человечным - значит победить себя и обратиться к ритуалу (то есть "ли" - прим. авт.)... От самого себя, не от других, зависит обретение человечности...

Не смотри на то, что чуждо ритуалу.

Не внемли тому, что чуждо ритуалу.

Не говори того, что чуждо ритуалу.

Не делай ничего, что чуждо ритуалу" [8].

Следует пояснить, что "человечность" ("жэнь") в конфуцианстве трактуется как "любовь к людям", рождающая правильный баланс любви и ненависти. Не случайно иероглиф "жень" состоял из двух знаков, обозначавших "человека" и цифру "2". Таким образом, единство ритуально-стилистических (этикет) и моральных (этика) норм поведения, воплощенная в "ли", ведет к совершенству личности. Если "жэнь" можно охарактеризовать как душу человеческого, в том числе и делового, общения, то "ли" является его плотью [5].

Мораль общества и мораль личности

Итак, миссия, ценности и убеждения - эти элементы корпоративной культуры - могут быть этичны при совпадении деклараций руководства и реально исповедуемых принципов. В противном случае они - часть этикета, "демонстративной этики". Мерой истинности здесь является человек, прежде всего - руководитель. Вот почему так важно, чтобы моральная оценка была в первую очередь самооценкой.

Не так давно в России было проведено социальное исследование этических норм, принятых в деловом мире. Приведем одну из анкет: "Этичность бизнеса - это вопрос личностный. Вопрос собственных убеждений. Ведь морали общества не существует. Существует мораль личности. В бизнесе для меня нет морали. Ибо мораль в бизнесе - это закон... Если выполняешь закон - значит, морален, если не выполняешь - нет. Обман, не нарушающий законодательства, т. е. "законный" обман, - вполне нормальная и обычная вещь в бизнесе. И рассматривать его как аморальное явление нельзя" [15, с. 26].

Попробуем не спешить навешивать ярлыки индивидуализма, эгоизма и т. п. на автора этих строк. В них концентрированно нашли выражение "болевые точки" этики современного бизнеса. Итак, мораль общества или мораль индивида? На наш взгляд, мораль общества - понятие описательное (дескриптивное), гораздо более близкое к этикету, но весьма далекое от сущности этики. Очевидно, кризис научной этики вызван тем, что она в гораздо большей степени сделала предметом своего изучения общественную мораль в ущерб личной. С другой стороны, это закономерно, поскольку нравственные основы индивида уходят глубже в человеческую сущность, к истокам веры и религии, к абсолютному, где методология науки неприменима.

Сторонники этического релятивизма, считающие, что моральные категории и ценности относительны, наглядно показали ограниченность научного подхода рамками коллективной морали.

Для обоснования того, что в будущем "центр тяжести" в этической проблематике сместится "внутрь" личности, "экстенсивная" этика сменится "интенсивной", обратимся к концепции американского социолога и футуролога Элвина Тоффлера. В своей книге "Третья волна", вышедшей в Нью-Йорке в 1980 году, он прогнозирует, что следствием "демассификации" средств массовой коммуникации - появление интерактивных масс-медиа - станет разрушение "монолитного сознания" и отчаянные поиски миллионов людей своей идентичности. Новая производственная система все больше будет нуждаться в индивидуальностях.

"Революция средств коммуникации дает каждому из нас более сложный образ себя. Она делает нас еще более непохожими друг на друга" [14].

Многочисленные лонгитюдные исследования социологов показали, что уже с 80-х годов происходят кардинальные изменения в моральном сознании общества. На смену таким ценностям, как престижное потребление, высокооплачиваемая работа, семейное благополучие, приходят ценности иного порядка: самоосуществление, внутренняя свобода, общение, любимая (пусть даже и не престижная) работа, поиски своего собственного неповторимого "Я" [13].

Разумно будет предположить, что "демассовизация" общества закономерно актуализирует ту ветвь современной этики, у истоков которой стояли Ф. Достоевский и С. Кьеркегор.

Федор Достоевский - выдающийся русский писатель и мыслитель - отверг разработанную французскими материалистами теорию "влияния среды", из которой потом вышло злополучное "бытие определяет сознание". Корни добра и зла, по мнению Достоевского, уходят не столько в социальное устройство, сколько в человеческую природу и глубже - в мироздание. Поэтому разум, рациональность не могут быть основанием нравственности. Различить в прекрасном добро и зло можно, только уповая на совесть, обращенную к личностному идеалу, который воплощен в образе Христа. При Этом Достоевский признает только свободную любовь к богу, не приневоленную страхом и не порабощенную чудом. Основывая этику на безусловной воле к утверждению абсолюта, Достоевский предпочитает "оставаться со Христом, нежели с истиной".

Датский философ-мистик и писатель Серен Кьеркегор - старший современник Достоевского - пытался приблизить религию к человеку. Выступая против официальной религиозной идеологии церкви, он был и противником гегелевского абсолютного идеализма и рационализма, поскольку они не принимали во внимание собственно человеческий индивидуализм и субъективное существование, его чувства и переживания, которые не менее реальны, чем сам человек. Идеал человека для С. Кьеркегора - "субъективный мыслитель", который познает самого себя в своем подлинном существовании (экзистенции). "Истина есть субъективность", - писал он.

С. Кьеркегор выделяет три стадии жизни, которые должен пройти человек для достижения своей цели: 1) эстетическая, когда человек живет мгновениями, "воображаемой жизнью"; 2) этическая, когда человек живет в реальности и у него появляется чувство ответственности за собственное существование; 3) религиозную, когда человек, решая дилемму "либо-либо", выбирает вечность, а не конечность [9].

В XX веке эту линию этики продолжили экзистенциалисты, причем не только религиозные (К. Ясперс, Г. Марсель, М. Бубер), но и атеисты (М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, А. Камю). Выход из морального кризиса, в который завел общество капитализм, породивший чудовищные формы отчуждения, все они видят в способности индивида преодолеть свое "неистинное", "неподлинное" существование и обрести свойственную только ему экзистенцию.

Вернемся снова к анкете бизнесмена. Он прав, переводя мораль бизнеса в сферу индивидуальности. Но, учитывая изложенное, он ошибается (намеренно или нет), когда отождествляет этику бизнеса с законом, правом. "Законный" обман - столь же аморален, как и "незаконный".

Но что может быть объединяющей этической основой для столь разнородного класса нынешних бизнесменов и менеджеров, среди которых есть верующие и неверующие, предпочитающие рациональность и интуицию и т. д.?

"Золотое правило" и этика предпринимательства

"Рынок этически нейтрален, но не аморален. Его правила игры - не что иное, как простейшие нравственные нормы, на которых только и строится межличностное взаимодействие в современном обществе. Рынок, безусловно, не храм нравственности; но элементарные требования "морального минимума", выработанные им,.- пока еще недостижимая роскошь для нашего общества" [6]. Вряд ли найдутся несогласные с подобной констатацией.

Вместе с тем приходится признать, что ныне кафедра вуза - не самая авторитетная инстанция в вопросах морали. Бизнесмен-прагматик сосредоточит свое внимание скорее на таких дисциплинах, как "Деловой этикет" и "Public relations", которые непосредственно связаны с выгодой и успехом в современном деловом мире. Иначе говоря, он отдаст предпочтение "демонстративной морали". В свою очередь для верующего человека может быть интересна разве что история этики, поскольку с ее категориями он с детства знаком из книг, гораздо более авторитетных, чем программы курсов и учебные пособия.

Профессиональная этика как прикладная научная дисциплина не может быть панацеей в вопросах морали предпринимательства. Запросам времени более соответствует трактовка профессиональной этики как конкретизации общечеловеческих принципов нравственности применительно к условиям деятельности данной профессии [10].

И очевидно, что "моральным минимумом", способным объединить столь разнородный по внутренним убеждениям класс предпринимателей (разумеется, исключая асоциальных и аморальных бизнесменов и менеджеров), может стать "золотое правило" этики. Оно должно стать одновременно и "золотым правилом предпринимательства".

Его интегрирующий потенциал, за которым стоит мудрость тысячелетий и нравственный опыт многих религий и культур, до конца не раскрыт, особенно в контексте бизнес-культуры.

"Не поступай по отношению к другим так, как ты не хотел бы,
чтобы они поступали по отношению к тебе" -

это правило встречается в учении Конфуция и древнеиндийской "Махабхарате", в "Одиссее" Гомера и Библии, в сочинениях Блаженного Августина, Т. Гоббса, Дж. Локка, Й. Гердера и многих других философов и мыслителей.

Его интерпретация, наиболее известная для христианского мира, содержится в Нагорной проповеди Иисуса. В Евангелии от Матфея Он говорит: "И так во всем, как вы хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки" (Мф.,7:12).

Немного по-другому слова Иисуса передает евангелист Лука: "И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними". (Лк. ,6:31).

Наибольший вклад в научно-философское обоснование "золотого правила" нравственности внес Иммануил Кант - родоначальник немецкой классической философии. Категорический императив - именно под таким названием интерпретировано "золотое правило" в "Критике практического разума" (1788) - это основополагающая категория этики, независимый от опыта (априорный) закон.

"Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой, ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом". Сравнивая эту формулировку с "классическим" "золотым правилом" (см. выше), нетрудно заметить, что она нуждается в пояснении, поскольку из данной максимы Канта, не следует, что поступать надо "хорошо". Поэтому философ дает вторую формулировку категорического императива: "Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как цели, и никогда не относись к нему только как к средству". Более того, по Канту, категорический императив - это не просто закон нравственности, а такой всеобщий закон, который разумный индивид задает себе сам [7].

"Золотое правило" (категорический императив) является своеобразным камертоном, помогающим настроить личность в тон общественному делу. Также он становится "моментом истины" для всеобщих норм, поскольку блокирует опасность того, что всеобщность нормы может быть прикрытием эгоистического интереса [5]. Поэтому "золотое правило" этики может и должно стать тем "моральным минимумом" для бизнесменов и менеджеров, который позволит поставить бизнес-культуру не просто на цивилизованную, а на моральную основу.